
Maka kali ini kami ingin membahas seputar masalah takwil dan tafwidh. Salahkan para ulama Asya’irah melakukan takwil terhadap nash-nash mutasyabihat? dan apakah tidak ada di antara ulama salaf yang ikut mentakwil nash-nash mutasyabihat. Pembahasan tentang takwil dan tafwidh ini di perlukan sebelum kami membahas masalah kesalahan pemahaman tauhid Asma’ wa shifat yang merupakan salah satu bagian tri tauhid yang di dakwahkan kaum wahabi yang akan kami tampilkan nantinya sebagai sambungan dari tulisan sebelumnya, Kesesatan Pembagian Tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan Asma wa Shifat. Sedikit tentang pandangan ulama salaf dan khalaf terhadap nash mutasyabihat pernah kami singguh dalam tulisan kami sebelumnya, Kriteria Ahlus sunnah wal Jamaah pada bagian tentang Kitab.
Sebenarnya masalah nash mutasyabihat merupakan masalah yang tidak sepatutnya di ajarkan kepada masyarakat awam, sebagaimana di terangkan oleh al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fathul Bari ketika menafsirkan hadits Rasulullah SAW:
ุญุฏุซูุง ุงููุงุณ ุจู ุง ูุนุฑููู ุฃุชุญุจูู ุฃู ููุฐุจ ุงููู ูุฑุณููู
Berbicaralah dengan manusia dengan perkara yang bisa mereka pahami, apakah kami menyukai mendustakan Allah dan RasulNya. (H.R. Imam Bukhari)
Imam Ibnu Hajar al-asqalani mengatakan:
ูููู ุฏููู ุนูู ุฃู ุงูู
ุชุดุงุจู ูุง ููุจุบู ุฃู ูุฐูุฑ ุนูุฏ ุงูุนุงู
ุฉ... ูุถุงุจุท ุฐูู ุฃู ูููู ุธุงูุฑ ุงูุญุฏูุซ ูููู ุงูุจุฏุนุฉ ูุธุงูุฑู ูู ุงูุฃุตู ุบูุฑ ู
ุฑุงุฏ ูุงูุงู
ุณุงู ุนูู ุนูุฏ ู
ู ูุฎุดู ุนููู ุงูุฃุฎุฐ ุจุธุงูุฑู ู
ุทููุจ
Namun, mengingat saat ini maraknya tulisan-tulisan di dunia maya yang menyudutkan dan bahkan menyatakan sesat kepada para ulama Asya’irah yang melakukan takwil terhadap nash mutasyabihat tersebut sehingga banyak masyarakat awam yang terpengaruh dengan tulisan-tulisan tersebut, maka kami mencoba ikut mengambil bagian dalam membela para ulama Asya’irah dari tuduhan kaum wahabi sesat dan mencoba menerangkan bagaimana kedudukan nash mutasyabihat dalam pandangan ulama salaf dan khalaf.
Pandangan para ulama salaf dan khalaf tentang nash mutasyabihat.
Para Ulama Ahlus sunnah dalam menanggapi nash mutasyabihat terdapat dua pendapat :
- Takwil Tafshily ; takwil ini di lakukan oleh mayoritas ulama khalaf dan sebagian ulama salaf (shahabat Rasulullah dan tabi’in).
- Tafwidh ; Tafwid ini di tempuh oleh mayoritas ulama salaf dan sebagian ulama khalaf. Tafwidh yang di tempuh oleh para ulama salaf adalah tafwidh ba’d takwil ijmal. Artinya para ulama salaf tetap memalingkan nash mutasyabihat dari makna dhahirnya kemudian menyerahkan makna yang di maksudkan kepada Allah ta’ala.
Adapun golongan yang sama sekali tidak mentakwilkannya tetapi menfsirkannya dengan makna dhahirnya maka mereka adalah golongan Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk) sebagaimana di jelaskan oleh Imam Zarkasyi dalam al-Burhan :
ููุฏ ุงุฎุชูู ุงููุงุณ ูู ุงููุงุฑุฏ ู
ููุง – ูุนูู ุงูู
ุชุดุงุจูุงุช – ูู ุงูุขูุงุช ูุงูุฃุญุงุฏูุซ ุนูู ุซูุงุซ ูุฑู :
ุฃุญุฏูุง : ุฃูู ูุงู
ุฏุฎู ููุชุฃููู ูููุง, ุจู ุชุฌุฑู ุนูู ุธุงูุฑูุง ููุงูุคูู ุดูุฆุง ู
ููุง ููู
ุงูู
ุดุจูุฉ
ุงูุซุงููุฉ : ุฃู ููุง ุชุฃูููุง ููููุง ูู
ุณู ุนูู ู
ุน ุชูุฒูู ุงุนุชูุงุฏูุง ุนู ุงูุดุจู ูุงูุชุนุทูู ููููู ูุงูุนูู
ู ุฅูุง ุงููู ููู ููู ุงูุณูู
ูุงูุซุงูุซุฉ : ุฃููุง ู
ุคููุฉ ูุฃููููุง ุนูู ู
ุง ูููู ุจู
ูุงูุฃูู ุจุงุทู ูุนูู ู
ุฐูุจ ุงูู
ุดุจูุฉ ูุงูุฃุฎุฑุงู ู
ููููุงู ุนู ุงูุตุญุจุฉ
Artinya : Sungguh berbedalah pendapat para ulama tentang ayat dan hadits mutasyabihat mejadi tiga pendapat :
1. Tidak ada takwil sama sekali pada ayat tersebut, tetapi di berlakukan sebagaimana makna dhahirnya dan tidak di takwilkan sama sekali, mereka adalah kaum MUSYABIHAH (kaum yang menyerupakan Allah dengan makhluk)
2. Ada takwil tetapi kami menahan diri darinya (tidak menentukan makna yang di maksudkan) serta meyakini bersihnya Allah SWT dari serupa dan ta’thil (meniadakan sifat bagi Allah) dan kami berkata hanya Allah SWT yang mengetahui maknanya, ini pendapat Salaf
3. Ayat dan hadits tersebut di takwil dan para ulama mentakwilnya (diberi makna) berdasarkan makna layak dengan Allah SWT
Yang pertama BATHIL yaitu mazhab MUSYABIHAH sedangkan dua pendapat yang akhir juga di riwayatkan dari sahabat.(Imam Zarkasyi, al-Burhan fi Ulum al-Quran, Jilid 4 Hal 78, Beirut, Dar Ma’rifah th 1391 H)
Makna dan Pembagian Takwil.
Takwil merupakan derivasi dari kata ุฃّูู yang secara etimologi artinya ุฑุฌุน (kembali).
secara terminologi Takwil adalah :
ุตุฑู ุงูููุธ ุนู ุงูุธุงูุฑ ุจูุฑููุฉ ุชูุชุถูู ุฐูู
memalingkan makna satu lafaz dari makna dhahirnya dengan di sertai indikasi yang menghendaki demikian.
Lafaz dipalingkan dari maknanya yang dhahir maka lafaz tersebut dinamakan lafaz muawwal. Makna hakikat merupakan makna yang dhahir dari satu lafadh, sedangkan makna majaz merupakan makna majaz merupakan makna muawwal. Satu lafadh baru boleh di beri makna majaz apabila ada satu indikasi yang yang menyebabkan tidak mungkin di terapkan makna hakikat, misalnya dalam kalam tersebut makna hakikat merupakan makna yang mustahil di terapkan dalam kalam tersebut.
Takwil yang berkenaan dengan nash mutasyabihat ini ada 2 :
1. Takwil ijmali
Takwil ijmali adalah memalingkan lafaz dari makna dhahir/hakikat (tidak memberi makna hakikat ) dan tidak juga memberi/menentukan makna murad (makna yang dimaksud ) tetapi meyerahkan makna yang di maksudkan kepada Allah SWT (tafwidh ). Implisitnya adalah tafwidh dilakukan setelah takwil ijmali.
2. Takwil Tafsili
Takwil tafsili adalah memalingkan lafaz dari makna dhahir/hakikat (tidak memberi makna hakikat) dan kemudian memberi/menentukan makna murad (makna yang dimaksud ).
Takwil ijmali adalah metode Takwil sebagian Salaf dan takwil Tafsili adalah metode takwil mayoritas Ulama khalaf dan sebagian ulama Salaf (seperti Ibnu Abbas, Sayyidina Mu’awiyah, Sayyidina ‘Ali dll.)
Ketika sebagian Salaf menerapkan metode takwil ijmali pada nash mutasyabihat. nash tersebut di palingkan dari makna dhahirnya karena makna dhahir tersebut merupakan satu hal yang mustahil bagi Allah, seperti kata ุฃูุฏ , di palingkan dari makna dhahirnya yaitu bermakna tangan tetapi tidak di beri makna yang di maksudkan dan hanya menyerahkan kepada Allah bagaimana maksud dengan makna yad tersebut dengan tetap meyakini bahwa di sisi Allah ada satu makna yang shahih dan layak dengan kebesaranNya sedangkan makna dhahir (tangan/jisim) dari yad tersebut merupakan makna yang mustahil bagi Allah . Hal yang seperti demikian dikenal dengan tafwidh ba’da ta’wil ijmaly.
Ketika seluruh Ulama khalaf dan sebagian Salaf menerapkan metode takwil tafsili pada nash mutasyabihat seperti ayat diatas maka hasilnya adalah kata ุฃูุฏ bukan bermakna tangan tapi maknanya Quwwah ( kekuasaan ).
Ulama salaf dan khalaf sepakat untuk memalingkan lafadh mutasyabihat tersebut dari makna dhahirnya, ini merupakan keyakinan bahwa Allah bersih dari sifat-sifat yang khusus pada makhluk (tanzih). Perbedaan keduanya hanya terjadi pada masalah apakah di berikan makna maksudnya ataupun tidak di beri makna tetapi di serahkan maksudnya kepada Allah ta`ala sendiri. Ulama salaf lebih memilih untuk tidak menentukan salah satu dari beberapa makna yang mungkin di terapkan pada nash tersebut. Sedangkan para ulama khalaf, di karenakan pada masa mereka sudah berkembang ahli bid’ah yang mensifati Allah dengan sifat makhluk, maka mereka menafsirkan nash mutasyabihat tersbeut dengan makna yang layak bagi Allah yang sesuai dengan qaedah bahasa Arab sendiri. Sikap yang di lakukan oleh para ulama khalaf ini bukanlah satu perkara bid’ah, karena kenyatannya takwil tafshily juga pernah di lakukan oleh sebagian ulama salaf seperti Saidina Ali, Saidina Mu’awwiyah, Ibnu Abbas dll sebagaimana di sebutkan oleh Imam ath-Thabari dalam tafsir beliau ketika menafsirkan ayat 47 surat az-Zariyat :
ูููู ุชุนุงูู ุฐูุฑู: ูุงูุณู
ุงุก ุฑูุนูุงูุง ุณููุง ุจููุฉ. ูุจูุญู ุงูุฐู ูููุง ูู ุฐูู ูุงู ุฃูู ุงูุชุฃููู. ุฐูุฑ ู
ู ูุงู ุฐูู : ุญุฏุซูู ุนّูู، ูุงู: ุซูุง ุฃุจู ุตุงูุญ، ูุงู: ุซูู ู
ุนุงููุฉ، ุนู ุนّูู، ุนู ุงุจู ุนุจุงุณ، ูููู (َูุงูุณَّู
َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ) ูููู: ุจููุฉ.
ุญุฏุซูู ู
ุญู
ุฏ ุจู ุนู
ุฑู، ูุงู: ุซูุง ุฃุจู ุนุงุตู
، ูุงู: ุซูุง ุนูุณู; ูุญุฏุซูู ุงูุญุงุฑุซ، ูุงู: ุซูุง ุงูุญุณู، ูุงู: ุซูุง ูุฑูุงุก ุฌู
ูุนุง، ุนู ุงุจู ุฃุจู ูุฌูุญ، ุนู ู
ุฌุงูุฏ، ูููู (ุจِุฃَْูุฏٍ) ูุงู: ุจููุฉ.
ุญุฏุซูุง ุจุดุฑ، ูุงู: ุซูุง ูุฒูุฏ، ูุงู: ุซูุง ุณุนูุฏ، ุนู ูุชุงุฏุฉ (َูุงูุณَّู
َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ) : ุฃู ุจّููุฉ.
ุญุฏุซูุง ุงุจู ุงูู
ุซูู، ูุงู: ุซูุง ู
ุญู
ุฏ ุจู ุฌุนูุฑ، ูุงู: ุซูุง ุดุนุจุฉ، ุนู ู
ูุตูุฑ ุฃูู ูุงู ูู ูุฐู ุงูุขูุฉ (َูุงูุณَّู
َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ) ูุงู: ุจููุฉ.
ุญุฏุซูู ูููุณ، ูุงู: ุฃุฎุจุฑูุง ุงุจู ููุจ، ูุงู: ูุงู ุงุจู ุฒูุฏ، ูู ูููู (َูุงูุณَّู
َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ) ูุงู: ุจููุฉ.
ุญุฏุซูุง ุงุจู ุญُู
َูุฏ، ูุงู: ุซูุง ู
ูุฑุงู، ุนู ุณููุงู (َูุงูุณَّู
َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ) ูุงู: ุจููุฉ.
Artinya: Berkatalah Allah ta`ala yang maha tinggilah perkataanNya; demi langit yang kami tinggikan atapnya dengan kekuatan (kami). penafsiran seumpama ini di sebutkan oleh ahli takwil. Golongan yang berpendapat demikian meriwayatkan; memberi hadits padaku oleh Ali, ...memberi hadits oleh Mu`awwiyah dari Saidina Ali dari Saidina Ibnu Abbas, firman Allah َูุงูุณَّู َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ, beliau berkata; maksudnya bi quwwah (dengan kekuatan).
memberi hadits akan kami oleh Muhammad bin Umar, ... dari Mujahid, firman Allah bi aydi, beliau mengatakan maksudnya bi quwwah (dengan kekuatan).
memberi hadits oleh basyar, ...dari Qatadah, firman Allah َูุงูุณَّู َุงุกَ ุจَََْูููุงَูุง ุจِุฃَْูุฏٍ maksudnya bi quwwah (dengan kekuatan). Memberi hadits akan kami oleh Ibnu Mutsanna ...dari Manshur ... (Tafsir Thabari, Jilid 22 Hal 438, Muassis ar-Risalah th 2000)
Dari nash Imam ath-Thabari tersebut jelas bahwa Saidina Ibnu Abbas juga melakukan takwil tafshily.
Imam Nawawi mengatakan dalam kitab Majmuk Syarh Muhazzab :
ุงุฎุชูููุง ูู ุขูุงุช ุงูุตูุงุช ูุฃุฎุจุงุฑูุง ูู ูุฎุงุถ ูููุง ุจุงูุชุฃููู ุฃู
ูุง ؟ ููุงู ูุงุฆููู ุชุชุฃูู ุนูู ู
ุง ูููู ุจูุง, ููุฐุง ุฃุดูุฑ ุงูู
ุฐูุจูู ููู
ุชููู
ูู ููุงู ุขุฎุฑูู : ูุง ุชุชุฃูู ุจู ูู
ุณู ุนู ุงูููุงู
ูู ู
ุนูุงูุง ููููู ุนูู
ูุง ุงูู ุงููู ุชุนุงูู ููุนุชูุฏ ู
ุน ุฐูู ุชูุฒูู ุงููู ุชุนุงูู ูุงูุชูุงุก ุตูุงุช ุงูุญูุงุฏุซ ุนูู ูููุงู ู
ุซูุง ูุคู
ู ุจุฃู ุงูุฑุญู
ู ุนูู ุงูุนุฑุด ุงุณุชูู, ููุง ูุนูู
ุญูููุฉ ู
ุนูู ุฐูู ูุงูู
ุฑุงุฏ ุจู ู
ุน ุฃูุง ูุนุชูุฏ ุฃู ุงููู ุชุนุงูู ููุณ ูู
ุซูู ุดุฆ, ูุฃูู ู
ูุฒู ุนู ุงูุญููู ูุณุงู
ุช ุงูุญุฏูุซ, ููุฐู ุงูุทุฑููุฉ ุงูุณูู ุฃู ุฌู
ุงูุฑููู
ููู ุฃุณูู
Dalam Kitab Syarh Muslim beliau menyatakan :
ุงุนูู
ุฃู ูุฃูู ุงูุนูู
ูู ุฃุญุงุฏูุซ ุงูุตูุงุช ูุขูุงุช ุงูุตูุงุช ููููู ุฃุญุฏูู
ุง ููู ู
ุฐูุจ ู
ุนุธู
ุงูุณูู ุฃู ูููู
ุฃูู ูุง ูุชููู
ูู ู
ุนูุงูุง ุจู ูููููู ูุฌุจ ุนูููุง ุฃู ูุคู
ู ุจูุง ููุนุชูุฏ ููุง ู
ุนูู ูููู ุจุฌูุงู ุงููู ุชุนุงูู ูุนุธู
ุชู ู
ุน ุงุนุชูุงุฏูุง ุงูุฌุงุฒู
ุฃู ุงููู ุชุนุงูู ููุณ ูู
ุซูู ุดูุก ูุฃูู ู
ูุฒู ุนู ุงูุชุฌุณู
ูุงูุงูุชูุงู ูุงูุชุญูุฒ ูู ุฌูุฉ ูุนู ุณุงุฆุฑ ุตูุงุช ุงูู
ุฎููู ููุฐุง ุงูููู ูู ู
ุฐูุจ ุฌู
ุงุนุฉ ู
ู ุงูู
ุชููู
ูู ูุงุฎุชุงุฑู ุฌู
ุงุนุฉ ู
ู ู
ุญููููู
ููู ุฃุณูู
ูุงูููู ุงูุซุงูู ููู ู
ุฐูุจ ู
ุนุธู
ุงูู
ุชููู
ูู ุฃููุง ุชุชุฃูู ุนูู ู
ุงูููู ุจูุง ุนูู ุญุณุจ ู
ูุงูุนูุง ูุฅูู
ุง ูุณูุบ ุชุฃููููุง ูู
ู ูุงู ู
ู ุฃููู ุจุฃู ูููู ุนุงุฑูุง ุจูุณุงู ุงูุนุฑุจ ูููุงุนุฏ ุงูุฃุตูู ูุงููุฑูุน ุฐุง ุฑูุงุถุฉ ูู ุงูุนูู
Atinya: Ketahuilah bahwa bagi para ahli ilmu tentang hadits-hadits dan ayat shifat (shifat Allah) ada dua pendapat; pertama mazhab mayoritas ulama salaf atau seluruh ulama salaf yaitu tidak membahas tentang maknanya tetapi mereka mengatakan wajib atas kita mengimaninya dan kita yakini ada satu makna yang layak dengan kebesaran dan keagungan Allah ta’ala beserta keyakinan kita yang bulat bahwa Allah ta’ala tidak serupa dengan apapun dan Allah ta’ala bersih dari berjisim dan berpindah dan menenpati arah dan sifat makhluk lainnya. ini adalah pendapat satu jamaah dari ulama mutakallimin dan juga di pilih oleh satu golongan dari para muhaqqiq mereka. ini adalah pendapat yang lebih semalat. Pendapat yang kedua yaitu pendapat mayoritas ulama mutakallimin nash tersebut di takwil dengan makna yang layak menurut posisinya dan takwil ini hanya di bolehkan bagi orang yang telah ahli yaitu ia telah menguasai lisan arab, qaedah ushul dan furu’ serta mahir dalam ilmu. (Imam Nawawi, Syarh Muslim Jilid 3 Hal 319, Dar Turast Arabi th 1392 H)
Imam Al-Alamah Badruddin bin Jamaah dalam kitab beliau Idhah Dalil mengatakan
ูุงุชูู ุงูุณูู ูุฃูู ุงูุชุฃููู ุนูู ุฃู ู
ุง ูุงูููู ู
ู ุฐูู ุจุฌูุงู ุงูุฑุจ ุชุนูู ุบูุฑ ู
ุฑุงุฏ, ูุงุฎุชูููุง ูู ุชุนููู ู
ุง ูููู ุจุฌูุงูู ู
ู ุงูู
ุนุงูู ุงูู
ุญุชู
ูุฉ, ูุณูุช ุงูุณูู ุนูู ูุฃููู ุงูู
ุชุฃูููู
Imam ‘Adi bin Musafir (w. 557 H) mengatakan
ูุชูุฑูุฑ ู
ุฐูุจ ุงูุณูู ูู
ุง ุฌุงุก ู
ู ุบูุฑ ุชู
ุซูู ููุง ุชูููู ููุง ุชุดุจูู ููุง ุญู
ู ุนูู ุงูุธุงูุฑ
Artinya : Uraian mazhab Salaf adalah sebagaimana yang datang dengan tidak tamsil (menyerupakan), tidak takyif (tidak menentukan kaifiyat), tidak tasybih (menyerupakan), dan tidak memberi makna dhahir. (I'tiqad Ahlus sunnah wal Jamaah hal 66)
Syaikh salamah Al-qadha’i Al-‘azami mengatakan
ุชูุจูู ู
ูู
: ุงุฐุง ุณู
ุนุช ูู ุนุจุงุฑุงุช ุจุนุถ ุงูุณูู " ุงูุง ูุคู
ู ุจุฃู ูู ุชุนุงูู ูุฌูุง ูุง ูุงููุฌูู ููุฏุง ูุง ูุงูุฃูุฏู" ููุง ุชุธู ุฃููู
ุฃุฑุงุฏูุง ุฃู ุฐุงุชู ุงูุนููุฉ ู
ููุณู
ุฉ ุฅูู ุฃุฌุฒุงุก ูุฃุจุนุงุถ, ูุฌุฒุก ู
ููุง ูุฏ ูุฌุฒุก ู
ููุง ูุฌู ุบูุฑ ุฃูู ูุง ูุดุงุจู ุงูุฃูุฏู ูุงููุฌูู ุงููุชู ููุฎูู !! ุญุงุดุงูู
ู
ู ุฐูู ูู
ุง ูุฐุง ุฅูุง ุงูุชุดุจูู ุจุนููู, ูุฅูู
ุง ุฃุฑุงุฏูุง ุจุฐูู ุฃู ููุธ ุงููุฌู ูุงููุฏ ูุฏ ุงุณุชุนู
ู ูู ู
ุนูู ู
ู ุงูู
ุนุงูู, ูุตูุฉ ู
ู ุงูุตูุงุช ุงูุชู ุชููู ุจุงูุฐุงุช ุงูุนููุฉ ูุงูุนุธู
ุฉ ูุงููุฏุฑุฉ ุบูุฑ ุฃููู
ูุชูุฑุนูู ุนู ุชุนููู ุชูู ุงูุตูุฉ ุชููุจุง ู
ู ุงูุชูุฌู
ุนูู ุฐูู ุงูู
ูุงู
ุงูุฃูุฏุงุณ.
Maka dari uraian para ulama tersebut dapat di pahami bahwa antara ulama salaf dan khalaf sepakat bahwa nash-nash mutasyabihat tidak boleh di pahami dengan makna dhahirnya. Mereka sepakat bahwa wajib meyakini Allah bersih dari semua sifat-sifat yang khusus para makhluk (tanzih) seperti jisim. Perbedaan pendapat hanya terjadi pada masalah apakah di beri makna yang menjadi maksud dari nash tersebut ataupun tidak. Para ulama salaf tidak menentukan makna yang di maksudkan sedangkan ulama khalaf menafsirkannya menurut makna yang layak bagi Allah dengan penafsiran yang sesuai dengan qaedah ilmu Arabiyah. Takwil yang tidak boleh adalah takwil yang tidak sesuai dengan qaedah ilmu Arabiyah.
Wallahu A'lam bish shawab.
Referensi:
- Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Bari, Dar hadits th 2004
- Imam Zarkasyi, al-Burhan fi Ulum al-Quran, Beirut, Dar Ma’rifah th 1391 H
- Imam Ath-Thabari,Tafsir Thabari, Muassis ar-Risalah th 2000
- Imam Nawawi, Majmuk Syarh Muhazzab, Dar Kutub Ilmiyah 2007
- Imam Nawawi, Syarh Muslim, Dar Turast Arabi th 1392 H
- Imam Ibnu Jamaah, Idhah ad-Dalil fi Qath’ Hujaj ahl Ta’thil, Dar Salam th 1990
- Syeikh Salamah Qadha’i al-Azami asy-Syafii, Furqan al-Quran baina Shifat Khaliq wa Shifat al-Akwan, Dar Ihya Turats Arabi, tt
0 Komentar