Google plus twitter facebook RSS feed Berlangganan
Bahtsul Masail mudi mesra

Jawaban Syaikhul Islam Ibnu Hajar al-Haitami tentang menghidangkan makanan di hari kematian

tahlilah dan kenduri di hari kematianSyaikhul Islam Imam Ibnu Hajar al-Haitami (907-974 H/1504-1567 M) merupakan seorang ulama mutaakhirin Mazhab Syafii yang memiliki pengaruh yang besar dalalam mazhab Syafii. Kitab-kitab beliau menjadi rujukan utama bagi ulama-ulama Mazhab Syafii semasa beliau hingga zaman sekarang. Semua kitab-kitab fiqk Mazhab Syafii yang di karang pada masa sesudah beliau tidak terlepas dari pendapat-pendapat beliau bersama dengan Imam Ramli

Salah satu kitab beliau yang banyak di jadikan rujukan adalah kitab Fatawa Kubra Fiqhiyyah yang terdiri dari 4 jilid berisi fatwa-fatwa beliau seputar masalah-masalah fiqih.

Salah satu yang pernah di tanyakan kepada beliau adalah hukum menyediakan makanan pada hari kematian yang pada masa beliau memang telah menjadi tradisi hingga sekarang. Bagaimanakah jawaban Syeikh Ibnu Hajar, mari kita buka kitab Fatawa Kubra Fiqhiyyah jilid 2 hal 32 Dar Fikr!!

"وسئل" نفع الله به عن العزاء الذي يفعلونه ببلاد اليمن قد يفعله أجنبي ويطلب الرجوع به على الورثة وقد يفعله وارث ويرجع به على بقية الورثة فما حكمه.؟
"فأجاب" بقوله جعل الطعام للمعزين إن حمل على معصية كنياحة حرم مطلقا وإن لم يكن فيه ذلك فإن فعله أجنبي من غير إذن الورثة جاز ولم يرجع به عليهم لأنه متبرع به وكذا إذا فعله بعض الورثة من غير إذن الباقين فلا رجوع له بشيء على بقية الورثة ويحرم على وارث أو وصي جعله من التركة إذا كان في الورثة غير مكلف أو محجور عليه بسفه وإذا أوصى الميت بفعله فإن كان على وجه حرام أو مكروه لم تنفذ وصيته وإلا نفذت من الثلث إن لم تجز الورثة الزائد عليه فيفعله الوصي حينئذ والله تعالى أعلم.

Artinya:
Ditanyakan guru kita (Imam Ibnu Hajar al-Haitami) - semoga ALLAH selalu memberikan manfaat dengan beliau- tentang masalah menyediakan makanan bagi orang ta’ziyah yang dilakukan di negeri Yaman, hal tersebut kadang dilakukan orang lain (bukan keluarga) namun semua pengeluaran (biaya) dimintakan kepada ahli waris dan kadang-kadang dikerjakan oleh salah seorang ahli waris dan semua biaya dimintakan kepada ahli waris yang lain. Maka bagaimanakah hukumnya (menyediakan makanan tersebut)?
(Guru kita Ibnu Hajar al-Haitami) menjawab:
Bila menyediakan makanan untuk orang ta’ziah tersebut mendorong kepada maksiat seperti niyahah maka hukumnya haram secara mutlaq (baik yang melakukannya pewaris atau orang lain, menggunakan harta mahjur 'alaih ataupun tidak) dan jika menyediakan makanan tersebut tidak mendorong kepada maksiat dan dilakukan oleh orang lain tanpa ada izin dari pewaris hukumnya boleh dan tidak dapat dimemintakan biaya kepada ahli waris karena ia melakukan tabarru' (kebaikan). Demikian juga di bolehkan jika dilakukan oleh sebagian ahli waris tanpa ada izin dari ahli waris lainnya maka tidak dapat dimintakan ganti biayanya kepada ahli waris lainnya.
Dan haram bagi pewaris atau orang yang menerima wasiat melakukan hal tersebut (menyedakan makanan bagi orang yang berta'ziah) dari harta peninggalan bila ada sebagian ahli waris yang belum mukallaf atau mahjur ‘alaih (orang yang tidak dibolehkan mempergunakan harta) karena boros (safih).
Bila si mayat mewasiatkannya (penyediaan makanan untuk orang yang berta'ziah) maka jika atas jalan haram atau makruh maka masiatnya tidak berlaku. Dan bila tidak (bukan atas jalan haram atau makhruh) maka wasiat tersebut berlaku hanya dari 1/3 harta si mayat jika tidak di izinkan oleh ahli waris untuk lebih dari kadar 1/3 harta mayat, maka pada saat demikian boleh dikerjakan oleh orang yang di wasiatkan. Wallhu a`lam

Maka dari Jawaban Syaikhul Islam Ibnu Hajar al-Haitami dapat di simpulkan bahwa hukum menyediakan makanan pada hari kematian adalah;
1. Haram, apabila :
  • Pemberian makanan tersebut untuk mendorong orang-orang melakukan kemaksiatan seperti meratapi kematian. ( tetapi tidak pernah kita lihat di lapangan masyarakat yang menyediakan makanan dengan tujuan demikian)
  • Di ambil dari harta warisan sedangkan di antara ahli waris ada yang belum baligh atau mahjur `alaih (misalnya orang gila)
2. Boleh, apabila:
  • Menggunakan harta selain harta warisan
  • Menggunakan harta warisan atas dasar persetujuan semua ahli waris.
  • Di kerjakan oleh sebagian ahli waris dari hartanya sendiri atau harta warisan bagiannya.
3. Si mayat bila pernah mewasiatkan untuk menyediakan makanan pada hari kematiannya, maka wasiat tersebut hanya berlaku pada kasus boleh menghidangkan makanan sedangkan pada kasus haram atau makruh maka wasiat tersebut tidak berlaku.

Jawaban serupa juga pernah di jawab oleh ulama Makkah Syeikh Ismail Zain yang kami posting sebelumnya.Wallahu A`lam bish Shawab

DOWNLOAD ARTIKEL INI (FORMAT PDF)

Kafarah puasa bagi orang yang telah meninggal

Hukum Kafarah PuasaSelain fidiyah shalat, salah satu hal yang biasanya di penuhi oleh ahli waris setelah muwaris mereka meninggal adalah membayar kafarh puasa yang di tinggalkan oleh si mayat dan belum sempat di kadha selama masa hidupnya. Pembayaran kafarah puasa tersebut biasanya di sertai dengan beberapa kafarah yang lain seperti fidiyah shalat, kafarah sumpah, dan kafarah mentakhirkan kaqdha puasa.

Pertanyaan
Bagaimanakah sebenarnya hukum memberi kafarah puasa yang tertinggal tersebut dalam pandangan Mazhab Syafii?

Jawaban
Seorang yang meninggal dalam keadaan belum sempat mengkadha puasanya yang tertinggal maka baginya tidak wajib menutupi puasa tersebut baik dengan dikerjakan puasa oleh kerabatnya ataupun membayar kafarah dan tidak ada dosa baginya.

Sedangkan bila ia tidak mengkadanya tanpa keozoran maka terjadi perbedaan perdapat dalam Mazhab Syafii:
1. Dikeluarkan dari harta peninggalannya berupa makanan untuk ukuran satu hari sebanyak satu mod (1 mod=864 gram, lihat konsepsi Sukatan dalam Hukum Syar`i) . Tidak boleh puasanya tersebut dilaksanakan oleh orang lain dengan alasan puasa adalah ibadah badaniyah sehingga tidak boleh digantikan oleh orang lain baik semasa hidupnya maupun setelah meninggal. Perdapat ini berdalilkan sebuah hadist riwayat ibnu Majah dan Turmuzi :

من مات وعليه صِيام رَمَضَانَ فليطعم عنه مكان كل يوم مسكين

“Barangsiapa meninggal sedangkan atasnya puasa Ramadhan maka hendaklah dikeluarkan makanan sebagai penggantinya untuk setiap hari kepada satu orang miskin”(H.R. Imam Ibnu Majah dan Turmuzi)

2. Menurut pendapat qadim dalam Mazhab Syafii boleh puasa tersebut dilaksanakan oleh walinya dan boleh juga membayar fidiyah.

Dalam Mazhab Syafii pada masalah ini, mayoritas ulama Syafii lebih menguatkan pendapat qadim, bahkan bila ditelurusi lebih lanjut pada hakikatnya pendapat ini juga termasuk dalam pendapat Jadid karena Imam Syafii dalam hal ini mengaitkan pendapat beliau dengan shahih hadist, beliau berkata dalam kitab al-Amaly yang merupakan salah satu kitab beliau dalam Mazhab Jadid:

ان صح الحديث قلت به
Jika sahih hadits maka saya akan berpendapat demikian.

Maksudnya, Imam Syafii berpendapat puasa simayat tidak boleh dikadha oleh kerabat. Beliau berpendapat demikian karena pada saat tersebut beliau belum menemukan hadist shahih yang membolehkannya sehingga beliau mengaitkan pendapat beliau bahwa bila ada hadits yang shahih yang membolehkan puasa tersebut dilaksanakan oleh wali simayat maka Imam Syafii akan berpendapat boleh juga. Kenyataan kemudian para ulama menemukan hadits shahih yang membolehkan puasa oleh wali si mayat dengan tanpa kontra dengan hal yang lain, maka pendapat yang membolehkan qadha puasa oleh kerabat juga dapat digolongkan kedalam pendapat jadid.

Referensi :

Al-Mahalli `ala Minhaj jilid 2 hal 84 Haramain

فصل من فاته شيء من رمضان فمات قبل إمكان القضاء فلا تدارك له أي للفائت (ولا إثم) به إن فات بعذر كمرض استمر إلى الموت (وإن مات بعد التمكن) من القضاء ولم يقض. (لم يصم عنه وليه في الجديد) بل يخرج من تركته لكل يوم مد طعام وفي القديم يصوم عنه وليه أي يجوز له الصوم عنه، ويجوز له الإطعام فلا بد من التدارك على القولين سواء فات بعذر أم بغيره

`Awaid Diniyah fi Talkhish Fawaid Madaniyah hal 294

السادسة عشرة : صيام الوالى عن الميت الذى عليه الصوم هو القديم وهو الصحيح. واقول قال العلامة ابن حجر فى التحفة عند قول المنهاج : قلت القديم هنا أظهر وقد نص عليه في الجديد أيضا فقال إن ثبت الحديث قلت به وقد ثبت من غير معارض وبه يندفع الاعتراض على المصنف بأنه كان ينبغي له اختياره من جهة الدليل فإن المذهب هو الجديد.
قال الجمال فى النهاية : ونقل البندنيجي أن الشافعي نص عليه في الأمالي أيضا فقال: إن صح الحديث قلت به، والأمالي من كتبه الجديدة. وقال البيهقي: لو وقف الشافعي على جميع طرق هذه الأحاديث وتظاهرها لم يخالفها إن شاء الله تعالى. قال السبكي: وهو كما قال ويتعين أن يكون هو المختار والمفتى به
فالفتوى على الجديد الموافق للقديم لا على المخالف له على ان الجديد المخالف للقديم اعتمده الأكثر ومنهم الرافعى فى المحرر والشرح وذكر الزركشى فى الخادم أن اصحابنا العراقيين أنكروا هذا عن القديم وذكر عبارة جماعات منهم, ومنهم من نقل أن الشافعى علق القول به فى القديم على صحة الحديث وذكر تفصيل اقوالهم واطال...
والمعتمد عند المتأخرين ما صححه النواوى وهو قول جديد

Tuhfatul Muhtaj dan Hasyiah Syarwani jilid 3 hal 478 cet. Dar Fikr

(فصل) في بيان فدية الصوم الواجب وأنها تارة تجامع القضاء وتارة تنفرد عنه (من فاته شيء من رمضان فمات قبل إمكان القضاء) بأن مات في رمضان أو قبل غروب ثاني العيد أو استمر به نحو حيض أو مرض من قبيل غروبه أيض أو سفره المباح من قبل فجره إلى موته (فلا تدارك له) أي: لفائت بفدية ولا قضاء لعدم تقصيره (ولا إثم) كما لو لم يتمكن من الحج إلى الموت هذا إن فات بعذر وإلا أثم وتدارك عنه وليه بفدية أو صوم (وإن مات) الحر ومثله القن في الإثم كما هو ظاهر لا التدارك؛ لأنه لا علقة بينه وبين أقاربه حتى ينوبوا عنه نعم لو قيل في حر مات وله قريب رقيق له الصوم عنه لم يبعد؛ لأن الميت أهل للإنابة عنه (بعد التمكن) وقد فات بعذر أو غيره أثم كما أفهمه المتن وصرح به جمع متأخرون وأجروا ذلك في كل عبادة وجب قضاؤها فأخره مع التمكن إلى أن مات قبل الفعل وإن ظن السلامة فيعصي من آخر زمن الإمكان كالحج؛ لأنه لما لم يعلم الآخر كان التأخير له مشروطا بسلامة العاقبة بخلاف المؤقت المعلوم الطرفين لا إثم فيه بالتأخير عن زمن إمكان أدائه.
و (لم يصح عنه وليه في الجديد) ؛ لأن الصوم عبادة بدنية لا تقبل نيابة في الحياة فكذا بعد الموت كالصلاة وخرج بمات من عجز في حياته بمرض أو غيره فإنه لا يصام عنه ما دام حيا (بل يخرج من تركته لكل يوم مد طعام) مما يجزئ فطره لخبر فيه موقوف على ابن عمر - رضي الله عنهما - وقضية قوله من تركته أنه لا يجوز للأجنبي الإطعام عنه
وهو متجه؛ لأنه بدل عن بدني وبه يفرق بينه وبين الحج وكذا يقال في الإطعام في الأنواع الآتية ومر أنه لا يجوز إخراج الفطرة بلا إذن فيأتي ذلك في الكفارة فما هنا كذلك ويؤخذ مما مر في الفطرة أن المراد هنا بالبلد التي يعتبر غالب قوتها المحل الذي هو به عند أول مخاطبته بالقضاء.
(وكذا النذر والكفارة) بأنواعها أي: صومهما فإذا مات قبل تمكنه من قضائه فلا تدارك ولا إثم إن فات بعذر أو بعده فات بعذر أم لا وجب لكل يوم مد يخرج عنهما
والقديم أنه لا يتعين الإطعام فيمن مات مسلما بل يجوز للولي أيضا أن يصوم عنه بل في شرح مسلم أنه يسن للخبر المتفق عليه «من مات وعليه صوم صام عنه وليه» ثم إن خلف تركة وجب أحدهما وإلا ندب وظاهر قول شرح مسلم يسن أنه أفضل من الإطعام وهو بعيد كيف وفي إجزائه الخلاف القوي والإطعام لا خلاف فيه
فالوجه أن الإطعام أفضل منه (قلت القديم هنا أظهر) وقد نص عليه في الجديد أيضا فقال إن ثبت الحديث قلت به وقد ثبت من غير معارض وبه يندفع الاعتراض على المصنف بأنه كان ينبغي له اختياره من جهة الدليل فإن المذهب هو الجديد.
وفي الروضة المشهور في المذهب تصحيح الجديد وذهب جماعة من محققي أصحابنا إلى تصحيح القديم وهو الصواب بل ينبغي الجزم به للأحاديث الصحيحة وليس للجديد حجة من السنة والخبر الوارد بالإطعام ضعيف اهـ وانتصر له جماعة بأنه القياس وبه أفتى أصحابنا فتعين حمل الصيام في الخبر على بدله وهو الإطعام كما سمي في الخبر التراب وضوءا لكونه بدله ويدل له أن عائشة قائلة بالإطعام مع كونها روايته وفيه ما فيه
(قوله وبه يندفع إلخ) عبارته في الإيعاب قال الأذرعي كان الصواب للنووي أن يقول المختار دليلا الصوم وإجلال الشافعي يوجب عدم التصويب عليه ويرد بأنه لم يصوب عليه بل صوب له؛ لأنه عمل بوصايته التي أكد على العمل بها لما مر أنه قال في هذه المسألة بخصوصها إن صح الحديث قلت به وقد قدمت أول الصلاة ما يعلم منه أنه حيث قال في شيء بعينه إذا صح الحديث في هذا قلت به وجب تنفيذ وصيته من غير توقف على النظر في وجود معارض؛ لأنه - رضي الله تعالى عنه - لا يقول ذلك إلا إذا لم يبق عنده احتمال معارض إلا صحة الحديث بخلاف ما إذا رأينا حديثا صح بخلاف ما قاله فلا يجوز لنا ترك ما قاله له حتى ننظر في جميع القوادح والموانع فإن انتفت كلها عمل بوصايته حينئذ وإلا فلا وبهذا يرد على الزركشي ما وقع له هنا من أن مجرد صحة الحديث لا يقتضي العمل بوصيته ووجه رده أنا لم نعمل هنا بمجرد صحته بل بقوله في هذه المسألة بخصوصها إن صح الحديث قلت به فتفطن لذلك اهـ

Hasyiah al-Bajuri `ala Fathul Qarib jilid 1 hal 298 Cet. Haramain

(ومن مات وعليه صيام) فائت (من رمضان) بعذر، كمن أفطر فيه لمرض ولم يتمكن من قضائه، كأن استمر مرضه حتى مات فلا إثم عليه في هذا الفائت، ولا تُدَارك له بالفدية؛ وإن فات بغير عذر ومات قبل التمكن من قضائه (أطعم عنه) أي أخرج الولي عن الميت من تركته (لكل يوم) فات (مُدُّ) طَعامٍ، وهو رطل وثلث بالبغدادي، وهو بالكيل نصف قدح مصري. وما ذكره المصنف هو القول الجديد؛ والقديم لا يتعين الإطعام، بل يجوز للولي أيضا أن يصوم عنه، بل يسن له ذلك - كما في شرح المهذب، وصَوَّب في الروضة الجزم بالقديم.

Mughni Muhtaj syarah Minhaj jilid 1 hal

فصل في فدية الصوم الواجب ( من فاته ) من الأحرار ( شيء من ) صوم ( رمضان فمات قبل إمكان القضاء ) بأن استمر مرضه أو سفره المباح إلى موته ( فلا تدارك له ) أي الفائت بالفدية ولا بالقضاء لعدم تقصيره ( ولا إثم ) به لأنه فرض لم يتمكن منه إلى الموت فسقط حكمه كالحج
هذا إذا كان الفوات بعذر كمرض وسواء استمر إلى الموت أم حصل الموت في رمضان ولو بعذر زوال العذر أو حدث به عذر آخر قبل فجر ثاني شوال بل لو طرأ حيض أو نفاس أو مرض قبل غروبه فلا تمكن أيضا كما ذكره في المهمات
أما غير المعذور وهو المتعدي بالفطر فإنه يأثم ويتدارك عنه بالفدية كما صرح به الرافعي في باب النذر في نذر صوم الدهر وجعله أصلا وقاس عليه وأشار إليه هنا بتمثيله بالمريض والمسافر
( وإن مات بعد التمكن ) من القضاء ولم يقض ( لم يصم عنه وليه ) أي لا يصح صومه عنه ( في الجديد ) لأن الصوم عبادة بدنية لا تدخلها النيابة في الحياة فكذلك بعد الموت كالصلاة ولا فرق في هذا القسم بين أن يفوته بعذر أو بغيره
واحترز بقوله وإن مات عن الحي الذي تعذر صومه لمرض أو غيره فإنه لا يصام عنه بلا خلاف كما في زوائد الروضة وقال في شرح مسلم تبعا للماوردي وغيره إنه إجماع
( بل يخرج من تركته لكل يوم ) فاته صومه ( مد طعام ) وهو رطل وثلث بالرطل البغدادي كما مر وبالكيل المصري نصف قدح من غالب قوت بلده وذلك لخبر من مات وعليه صيام شهر فليطعم عنه مكان كل يوم مسكينا رواه الترمذي وصحح وقفه على ابن عمر ونقله الماوردي عن إجماع الصحابة
وفي القديم يصوم عنه وليه أي يجوز له الصوم عنه بل يندب له ويجوز له الإطعام فلا بد من التدارك له على القولين سواء أكان بعذر أم بغيره
( وكذا النذر والكفارة ) بأنواعهما فيجري فيهما القولان في رمضان لعموم الأدلة المارة وإن قيد في الحاوي الصغير الكفارة بكفارة القتل
( قلت القديم هنا أظهر ) للأخبار الصحيحة فيه كخبر الصحيحين من مات وعليه صيام صام عنه وليه قال المصنف وليس للجديد حجة من السنة والخبر الوارد بالإطعام ضعيف ومعه ضعفه فالإطعام لا يمتنع عند القائل بالصوم


Hukum Mendoakan kemudaratan bagi orang yang zalim

Hukum Mendoakan kemudaratan bagi orang yang zalim

Sudah merupakan hal yang wajar bila seseorang merasa marah dan membenci orang yang telah mendhaliminya. Kebencian tersebut kadang-kadang sampai kepada tingkatan usaha balas dendam dalam bentuk pembalasan nyata. Namun ketika tidak mampu membalas dendam dan tidak ada pihak yang menghukumi si dhalim tersebut maka kadangkala si madhlum (orang yang terdhalimi) mendoakan supaya si dhalim tersebeut mendapat celaka. Tak tanggung-tanggung, bahkan kadangkala juga di doakan untuk mendapatkan kemudharatan di dunia dan akhirat.

Pertanyaan
Bagaimanakah hukumnya mendoakan kemudharatan bagi orang yang mendhalimi kita ?

Jawaban.
Di bolehkan bagi orang yang terdhalimi untuk mendoakan kemudharatan bagi orang yang mendhaliminya. Namun memaafkan tentu saja satu hal yang memiliki nilai yang besar di sisi Allah.

Referensi :
1. Mughny Muhtaj jilid 4 hal 195 Dar Fikr

ويجوز للمظلوم أن يدعو على ظالمه كما قاله الجلال السيوطي في تفسير قوله تعالى { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم } قال بأن يخبر عن ظلم ظالمه ويدعو عليه اهـ
ويخفف عن الظالم بدعاء المظلوم لما رواه أحمد في كتاب الزهد عن عمر بن عبد العزيز أنه قال بلغني أن الرجل ليظلم مظلمة فلا يزال المظلوم يشتم الظالم وينقصه حتى يستوفي حقه

2. Hasyiah Syarwani jilid 2 hal 94 Dar Fikr

وليس من الدعاء بمحرم ما يقع من الأئمة في القنوت من قولهم أهلك اللهم من بغى علينا واعتدى ونحو ذلك أما أولا فلعدم تعيين المدعو عليه فأشبه لعن الفاسقين والظالمين وقد صرحوا بجوازه فهذا أولى منه وأما ثانيا فلأن الظالم المعتدي يجوز الدعاء عليه ولو بسوء الخاتمة وفي سم على أبي شجاع وتوقف بعضهم في جواز الدعاء على الظالم بالفتنة في دينه وسوء الخاتمة ونص بعضهم على أن محل المنع من ذلك في غير الظالم المتمرد أما هو فيجوز


Download kitab احراز السعد بانجاز الوعد بمسائل أمّا بعد (Ihraz as-Sa`d bi injaz al-Wa`d bi Masail Amma Ba'du)

احراز السعد بانجاز الوعد بمسائل أمّا بعدIhraz as-Sa`d bi injaz al-Wa`d bi Masail Amma Ba'du di karang oleh Syeikh Ismail bin Syeikh Ghunim al-Jauhary al-Mishri (w. 1165 H)
Kitab ini membahas masalah seputar lafadh amma ba’du. Bagi kalangan santri yang menyukai ilmu Arabiyah kitab menarik untuk di baca, walaupun pembahasan amma ba’du telah di jelaskan oleh para ulama pengarang kitab dalam muqaddimah beberapa kitab terutama dalam kitab yang merupakan hasyiah dari kitab sebelumnya. Namun akan lebih menarik menela’ah satu permasalah langsung dari kitab yang di karang khusus membahas masalah tersebut.

Dalam cetakan Mathba’ah al-Maimaniyah, Mesir tahun 1308 H, kitab ini di ctak di pinggir kitab Risalah Basmalah Kubra karangan Syeikh Shabban. Kemudian dalam cetakan terbaru tahun 2011 kitab ini di cetak oleh Maktabah Ashriyah, Libanon dengan tahqiq Abu Abdullah a-Dany bin Munir Al Zahawy.

Isi kitab ini adalah pembahasan amma ba’du yang berjumlah 25 pembahasan yang di kembalikan kepada 4 pokok utama yaitu:

1. Masalah Amma Ba`du secara sempuran.
Terdiri dari 7 pembahasan:
1) Hukum menyebutkan lafadh amma ba`d
2) Tempat didatangkan amma ba`du
3) Qiyas wa ba`du kepada amma ba`du
4) Kenapa tidak ada dalam al-quran
5) Siapa yang pertama mengucapkannya
6) Fashl khitab
7) Al-Iqtidhab atau takhallush

2. Masalah Amma
Terdiri dari 8 pembahasan:
1) Makna amma
2) Asalnya
3) I`rab asalnya
4) Wajib menyertai fa pada jawabnya
5) Pemisah antaranya dengan fa
6) Wajib masuk isem
7) Muththarid buang
8) Musykil

3. Dharaf (ba`du)
Terdiri dari 6 pembahasan:
1) Dharaf mustaqir atau laghw?
2) Dharaf zaman atau makan
3) Hukumnya dari segi i`rab atau bina
4) Muta`aliq syarat atau jaz`
5) Menyertai dengan alif lam
6) amilnya

4. waw
terdiri dari 4 pembahasan;
1) maknanya
2) kenapa dikhsuskan waw
3) amel pada dharaf
4) tidak boleh berhimpun waw dengan amma.

Bagi yang berminat dengan kitab ini silahkan DOWNLOAD DI SINI

Tahapan Di turunkan al-Quran al-Karim

tahapan alquran di turunkan
Al-quran merupakan kalam Allah yang menjadi sandaran utama umat Islam. Al-quran bukanlah buatan Rasulullah tetapi murni kalam Allah yang Allah turunkan kepada Rasulullah melalui malaikat Jibril .
Allah ta`ala memuliakan al-quran dengan membagi fase penurunan al-quran kepada tiga fase:(1)

Di turunkan ke Lauh Mahfudh
Dalil bahwa Allah menurunkan al-quran ke Lauh Mahfudh adalah firman Allah dalam surat al-Buruj ayat 21-22:

بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ . فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ

Bahkan ia (yang mereka dustakan) itu ialah Al Quran yang mulia. Yang (tersimpan) dalam Lauh Mahfuzh.(al-Buruj ayat 21-22)

Al-quran berada di Lauh Mahfudh dengan cara dan dalam masa yang tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah dan makhluk yang Allah kehendaki untuk mengetahui perkara ghaibNya.

Hikmah Allah tetapkan al-quran di Lauh Mahfudh kembali kepada hikmah di ciptakan Lauh Mahfudh itu sendiri yaitu sebagai satu bukti yang menunjuki kebesaran ilmu dan iradah Allah dimana seluruh kejadian yang telah berlalu dan yang akan terjadi telah tertulis di Lauh Mahfudh.

Di turunkan ke Baitil ‘izzah
Dalil yang menunjuki hal ini adalah firman Allah dalam al-quran.
Dalam surat ad-Dukhan ayat 3 Allah berfirman:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ

Sesungguhnya kami turunkannya (al-quran) pada malam pebuh barakah

Dalam surat al-Qadr ayat 1 Allah berfirman:

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ

Sesungguhnya Kami turunkan al-quran pada malam penuh barakah.

firman Allah dalam surat al-Baqarah ayat 185 :

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ …
Bulan Ramadhan yang dii turunkan padanya al-quran sebagai petunjuk bagi manusia…(Q.S. al-Baqarah ayat 185)

Dalam tiga ayat tersebut Allah menyatakan al-quran diturunkan secara penuh dalam satu malam. Dari surat ad-Dukhan dapat di ketahui bahwa malam di turunkan al-quran adalah malam yang penuh barakah. Dari surat al-qadr dapat di ketahui bahwa al-quran di turunkan tepat pada malam lailatul qadar, dan dalam ayat 185 al-Baqarah dapat di pahami bahwa al-quran itu di turunkan pada bulan Ramadhan. Maka bila pemahaman ketiga ayat ini disatukan maka hasillah kesimpulan bahwa al-quran di turunkan pada malam lailatul qadar dalam bulan Ramadhan yang merupakan malam penuh barakah. Dengan demikian tidak terjadi kontradiksi di antara ketiga ayat ini.

Yang di maksudkan dalam ayat tersebut bukanlah di turunkan al-quran kepada Rasulullah karena telah maklum bahwa al-quran di turunkan kepada Rasulullah secara berangsur-angsur, sedangkan dalam ayat di bicarakan penurunan al-quran sekaligus maka mesti di pahami bahwa penurunan al-quran yang disebutkan dalam ayat ini bukanlah penurunan al-quran kepada Rasulullah SAW, tetapi penurunan al-quran ke satu tempat di langit dunia yang dinamakan dengan Baitil izzah sebagaimana di tunjuki oleh beberapa hadits Rasulullah SAW antara lain:

1.Hadits riwayat Imam Nasa`i dan Hakim dari Ibnu Abbas ra:

فصل القرآن من الذكر فوضع في بيت العزة من السماء الدنيا فجعل جبريل ينزل به على النبي صلى الله عليه وسلم

Di turunkan al-quran dari az-Zikr (Lauh Mahfudh) maka di letakkan di Baitul ‘Izzah di langit dunia, kemudian malaikat Jibril menurunkannya kepada Nabi SAW (H.R. Imam Nasai , Hakim, Thabrani)

2.Hadits riwayat Nasai, Hakim dan Baihaqy dari Ibnu Abbas:

أنزل القرآن جملة واحدة إلى سماء الدنيا ليلة القدر ثم أنزل بعد ذلك في عشرين سنة

Di turunkan al-quran satu jumlah kepada langit dunia pada malam lailatul qadar kemudian di turunkan (kepada Rasulullah SAW) setelah demikian dalam masa 20 tahun. (H.R. Nasai, Hakim, Baihaqy, Ibnu Mandah)


3.Hadits riwayat Hakim dan Baihaqy:

عن ابن عباس أنه سأله عطية بن الأسود فقال أوقع في قلبي الشك قوله تعالى: {شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ} وقوله: {إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ} . وهذا أنزل في شوال وفي ذي القعدة وفي ذي الحجة وفي المحرم وصفر وشهر ربيع. فقال ابن عباس إنه أنزل في رمضان في ليلة القدر جملة واحدة ثم أنزل على مواقع النجوم رسلا في الشهور والأيام
Dari Ibnu Abbas, beliau di tanyakan oleh Athiyah bin Aswad, beliau (Athiyah) berkata : timbul keraguan dalam hati saya oleh firman Allah ta`ala
 شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ  (al-Baqarah 185) dan firman Allah إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (al-qadar 1) sedangkan ayat ini di turunkan pada bulan syawal, bulan Zil qa’dah, Zil Hijjah, Muharram, Safar dan bulan Rabi`. Ibnu Abbasa berkata : sesungguhnya di turunkan al-quran dalam malam lailatul qadar secara satu jumlah keseluruhan kemudian di turunkan berdasarkan waktu kejadian dalam beberapa bulan dan hari karena sebagai kasih saying (bagi umat) (H. R. Thabrani)

Hikmah diturunkan al-quran ke Baitil ‘Izzah sebagaimana disebutkan oleh Abu Syamah adalah untuk mengagungkan al-quran sendiri dan Nabi Muhammad SAW dengan ditempatkan al-quran terlebih dahulu di Baitil Izzah yang merupakan Ka’bahnya para malaikat maka hal ini menjadi satu pemberitahuan terlebih dahulu kepada penghuni langit bahwa al-quran ini adalah kitab yang mulia yang diturunkan kepada penutup Rasul untuk umat yang paling mulia, umat akhir zaman.  (2)

Di turunkan kepada Rasulullah SAW
Fase terakhir penurunan al-quran adalah diturunkan al-quran langsung kepada Rasulullah melalui malaikat Jibril as. Dalil fase ini adalah firman Allah dalam surat asy-Su’ara` ayat 193-195:


نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (193) عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (194) بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ

dia dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (Jibril), ke dalam hatimu (Muhammad) agar kamu menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan, dengan bahasa Arab yang jelas. (Q.S. asy-Syu’ara` 193-195)

Proses di turunkan al-quran kepada Rasulullah berlangsung secara bertahap selama 23 tahun sesuai dengan kebutuhan menurut kejadian yang terjadi.  (3)

Hikmah al-quran diturunkan secara bertahap sebagaimana Imam Razi terangkan adalah:
(4)

1.Rasulullah bukanlah ahli menulis, sehingga Rasulullah tidak mungkin menulis wahyu yang diturunkan maka kalau seandainya al-quran diturunkan langsung sekaligus akan ada kemungkinan terjadi lupa.
2.Untuk lebih menyempurnakan hafalan, karena kalau al-quran diturunkan sekaligus dalam bentuk kitab yang sudah tertulis maka mungkin minat untuk menghafal akan lebih kurang.
3.Kalau al-quran diturunkan sekaligus, maka berarti syariat Islam diturunkan sekaligus kepada umat, hal ini tentu saja sangat memberatkan umat. Dengan di turunkan secara berangsur-angsur, proses pensyariatan hukum terjadi secara bertahap dan perlahan-lahan sehingga akan lebih mudah di terima.
4.Dengan diturunkan al-quran secara berangsur, Rasulullah selalu berjumpa dengan malaikat Jibril, hal ini bisa menguatkan hati Rasulullah dalam menghadapi berbagai cobaan dan rintangan dalam menyampaikan risalah.
5.Untuk memperlihatkan bahwa al-quran itu benar-benar mukjizat yang tak mampu di tandingi oleh manusia, karena kalau ada manusia yang mampu membuat tandingan al-quran maka sungguh akan ada manusia yang menciptakan al-quran dalam jangka waktu berangsur-angsur pula, namun kenyataanya manusia juga tidak mampu.
6.Al-quran di turunkan berdasarkan pertanyaan dan kejadian yang sedang di alami umat, maka hal ini akan lebih berpengaruh di hati.
7.Ketika al-quran di turunkan secara berangsuran, kadangkala Rasulullah menantang kaum kafir untuk menandingi al-quran hanya dengan sebagian al-quran. Maka ketika mereka tidak mampu menandingi sebagian al-quran tersebut, keseluruhan al-quran lebih aula tidak akan mampu ditandingi.
8.Di turunkankan wahyu melalui malaikat Jibril yang merupakan perantara antara Allah dan RAsulNya merupakan satu martabat yang tinggi, maka akan  ada kemungkinan bila al-quran habis sekaligus diturunkan kepada Rasulullah SAW maka kedudukan tersebut akan hilang karena telah habisnya penurunan wahyu.

Waktu Nuzul al-Quran
Para ulama sepakat bahwa al-quran di turunkan kepada Rasulullah tepat pada hari senin sebagaimana Sabda Rasulullah sendiri ketika di tanyakan tentang hari senin, beliau menjawab: (5)

ذَاكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيهِ. وَيَوْمٌ بُعِثْتُ أَوْ أُنْزِلَ عَلَيّ فِيهِ
Itu adalah hari aku di lahirkan dan aku di bangkitkan (diangkat sebagai Rasul) atau hari di turunkan al-quran kepadaku  (H.R. Muslim)

Para ulama berbeda pendapat tentang bulan dan tanggal di turunkan al-quran. Beberapa ulama berpendapat bahwa al-Quran secara sekaligus di turunkan ke Baitil ‘izzah pada pada malam Lailatul qadar tepatnya 24 Ramadhan, karena lailatul qadar pada tahun tersebut jatuhnya pada 24 Ramadhan, kemudian keesokan harinya yaitu pada hari bulan Ramadhan ke 24, malaikat Jibril menurunkan surat al-‘Alaq yang merupakan wahyu pertama kali kepada Rasulullah di gua Hira.

Imam Ahmad dan Imam Baihaqy meriwayatkan dari Wailah:

أن النبي قال أنزلت التوراة لست مضين من رمضان والإنجيل لثلاث عشرة خلت منه والزبور لثمان عشرة خلت منه والقرآن لأربع وعشرين خلت منه

Sesungguhnya Nabi SAW berkata : di turunkan kitab Taurat pada 6 Ramadhan, Injil 13 Ramadhan, Zabur 18 Ramadhan dan al-quran 24 Ramadhan. (H.R. Imam Ahmad)

Al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fahtul Bari, setelah membawa hadits ini dan beberapa hadits lain, beliau mengomentarinya:

وهذا كله مطابق لقوله تعالى (شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن) ولقوله  ( إنا أنزلناه في ليلة القدر) فيحتمل أن تكون ليلة القدرة في تلك السنة كانت تلك الليلة فأنزل فيها جملة إلى سماء الدنيا ثم أنزل في اليوم الرابع والعشرين إلى الأرض أول  (اقرأ باسم ربك الذي خلق ) الاية
(6)
 Semua ini sesuai dengan firman Allah ta`ala شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ (al-Baqarah 185) dan firman Allah إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (al-qadar 1). Maka kemungkinan bahwa malam lailatul qadar pada tahun tersebut tepat pada malam tersebut (24 Ramadhan) maka Allah turunkan al-quran pada malam tersebut secara menyeluruh ke langit dunia kemudian di turunkan ke bumi awal surat iqra’ pada hari ke 24.

Pendapat ini juga merupakan pendapat yang di pilih oleh Ibnu Hajar al-Haitami dalam kitab fatawa Haditsyah ketika menjawab pertanyaan kapan di turunkan al-quran.  (7)

Turunnya wahyu pertama kepada Rasulullah merupakan tanda awal bi’tsah Rasulullah (pengangkatan beliau sebagai Rasul). Imam Zarqani mengatakan bahwa pendapat bahwa bi’tsah Rasulullah pada 24 Ramadhan merupakan pendapat kebanyakan para ulama dan merupakan pendapat yang masyhur di kalangan jumhur ulama.  (8)

Namun selain pendapat bahwa al-quran di turunkan pada malam ke 24, ada juga beberapa pendapat lain bahwa al-quran di turunkan pada malam 17 Ramadhan yang di riwayatkan oleh Ibnu Sa’ad (9)  dan ada juga yang berpendapat 7 Ramadhan (10).  Pendapat 17 Ramadhan merupakan pendapat yang di pilih oleh Imam al-Qasthalani dalam kitab beliau Irsyad as-Sari Syarah Shahih Bukhari. Pendapat ini juga di utarakan oleh Mahmud Basya al-Falaky (11) , pendapat ini juga yang masyhur dan diperingati di kalangan masyarakat.

Selain itu masih ada beberapa pendapat lain, bahkan ada pendapat yang menyatakan bahwa al-quran di turunkan di luar bulan Ramadhan, namun pendapat-pendapat tersebut di pandang lemah oleh para ulama dan merupakan pendapat yang gharib sehingga tidak kami sebutkan di sini.

Demikian tulisan singkat kami berkenaan dengan turunya al-quran, semoga Allah memberikan taufiq dan hidayah untuk mampu mengamalkan kandungan al-quran dalam kehidupan sehari-hari sebagaimana yang telah Allah berikan kepada para ulama-ulama pendahulu kita. Amiin Ya Rabbal ‘Alamin.

والله اعلم بالصواب

LPI MUDI Mesjid Raya, Samalanga
19 Ramadhan 1434 H/28 Juli 2013 M
  1.  Az-Zarqani, Manahilul Irfan, jilid 1 hal 39, Kairo, Dar Hadits 2001
  2. Az-Zarqani, Manahilul Irfan, jilid 1 hal 40, Kairo, Dar Hadits 2001
  3. Imam Qashthalani, Mawahib Laduniyah, jld 1 hl 196, Beirut, Maktabah al-Islamy, 2004
  4. Imam ar-Razi, Tafsir Mafatihul Ghaib, jld 24 hl 457, Beirut, Dar ihya turats Arabi, 1420
  5. Ibnu Katsir, Al-Bidayah wa al-Nihayah jld 3 hl 6, Beirut, Maktabah Ma’arif
  6. Al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Bari Bi Syarh Shahih Bukhari, jld 9 hl 6, Kairo, Dar Hadits, th 2004
  7. Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Fatawa Haditsiyah, hal 238, Mathba’ah Mustafa al-Bab al-Halab, 1989
  8. Imam az-Zarqani, Syarah Zarqani ‘ala Mawahibul Laduniyah jld 1 hal 386, Beirut, Dar Kutub Ilmiyah, 1996
  9. Imam az-Zarqani, Syarah Zarqani ‘ala Mawahibul Laduniyah jld 1 hal 386, Beirut, Dar Kutub Ilmiyah, 1996, Syeikh Zaini Dahlan, Sirah Nabawiyyah, jld 1 hal 164, Halb, Dar Qalam Arabi, 1996
  10. Imam az-Zarqani, Syarah Zarqani ‘ala Mawahibul Laduniyah jld 1 hal 386, Beirut, Dar Kutub Ilmiyah, 1996
  11. Khudari Bek, Nur al-Yaqin fi Sirah Sayyidil Mursalin, hl 25, Haramain, 2006
Daftar Pustaka
1.Al-quran
2.Imam Muslim, Shahih Muslim, Beirut, Dar Jail, 1433
3.Imam Nasai, Sunan an-Nasai al-Kubra, Beirut, Dar Kutub Ilmiyah, 1991
4.Ath-Thabrani, Mu’jam Kabir ath-Thabrani, Maktabah Ulum wa al-Hikam, 1983
5.Imam al-Baihaqi, Syu’ab al-Iman, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1410 H
6.Imam Az-Zarqani, Manahilul Irfan, Kairo, Dar Hadits 2001
7.Imam az-Zarqani, Syarah Zarqani ‘ala Mawahibul Laduniyah, Beirut, Dar Kutub Ilmiyah, 1996
8.Ibnu Katsir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, Beirut, Maktabah Ma’arif
9.Al-Hafidh Ibnu Hajar al-Asqalani, Fathul Bari Bi Syarh Shahih Bukhari, Kairo, Dar Hadits, th 2004
10.Imam Ibnu Hajar al-Haitami, Fatawa Haditsiyah, Mathba’ah al-Bab al-Halabi, 1989
11.Syeikh Zaini Dahlan, Sirah Nabawiyyah, Halb, Dar Qalam Arabi, 1996
12.Khudari Bek, Nur al-Yaqin fi Sirah Sayyidil Mursalin, hl 25, Haramain, 2006
13.Imam Qashthalani, Mawahib Laduniyah, jld 1 hl 196, Beirut, Maktabah al-Islamy, 2004
14.Imam ar-Razi, Tafsir Mafatihul Ghaib, jld 24 hl 457, Beirut, Dar Ihya turats Arabi, 1420

sumber: Abu MUDI

donasi
donasi

selengkapnyaAMALAN SUNAT

selengkapnyaDownload

selengkapnyaDOA

selengkapnyaAswaja